存在主义心理学的核心理念，就是学习获得本真的生活。什么是获得本真的生活？本真生活包含了三个基本的生活概念：生活感受、生活勇气和生命能量。

第一：生活感受

关于生活感受，有时候，我们会有一种活力四射的感觉，而有时，我们却感觉疲倦、沉重、无聊或死气沉沉。当然，大多数人都会喜欢充满活力的感觉。

感受到活力的核心是什么呢？这就是所谓“如其所是”的体验，它是安住于当下的自发体验。因为我在这里，所以我有权利在这里，我有存在的权利。我体验自己的存在，并形成对生活的感受。

在乔恩.卡巴金的正念冥想研究中，也有类似的关于生活感受的现象。他教导病人“体验完整的自己，当下的自己，如实接纳此刻的自己，无论有无症状、有无痛苦、有无恐惧”。

罗纳德.莱恩创造了一个词叫“本体性安全”，以及它的另一面“本体性不安全”。一个人可以有一种感觉，他在这个世界上是一个真实的、有活力的、完整的人，生活在连续的时空中。这个人可以在生活中前进，并清醒地和他人交往。莱恩称这样的人在本体论上是安全的。

在精神疾病的状态中，则是相反的情况。病人缺乏存在的根基。他们从根本上感觉不真实，没有活力，不够完整，也没有清晰的边界。

第二：生活勇气

生活勇气是一种存在的勇气，是一种包含了自然和道德成分的现象。生活勇气是一种有意识的态度。在这种态度里，一个人肯定自己的生活，无论遇到什么阻力。

勇气的反面是恐惧和焦虑。勇气是克服恐惧的精神力量。选择了勇气，就选择了活下去。勇气可以很容易地指向恐惧，因为恐惧有明确的对象。

而焦虑缺乏明确的对象，很难把它独立呈现。所以，人类的基本斗争就是在勇气和焦虑之间进行的，这里的焦虑主要指存在性焦虑。

蒂利希认为，存在性焦虑有三种表现形式，它们互相关联。彼此相通。最基本的形式是对命运和死亡的焦虑。这种焦虑威胁着个人对生存权利的意识。

第二种焦虑是对空虚和意义的焦虑，这种焦虑威胁着个人的精神层面，以及个人对意义的渴望。第三种焦虑是内疚或自责引发的焦虑。这种焦虑威胁着个体的道德认同。

这三种存在性焦虑都属于正常范围。病态焦虑则是这些形式的扭曲，如果个体缺乏面对存在性焦虑的勇气，他可能就会陷入神经症。

存在性焦虑是无法消除的，它属于生活本身，是生活的一部分。而且，存在性焦虑也对生活做出了重要贡献，那就是它唤起了个体的自我肯定。焦虑有着意想不到的品质，它激发出个体的刚毅和勇气。

就好像，细菌诱发了有价值的抗体，没有细菌，就没有抗体，细菌产生了抗体，反过来，抗体提供了复原力。焦虑激发了自我肯定，然后自我肯定转化为勇气，促使人们变成勇敢的存在者。

生活勇气是一个人的基本情绪或基调。它告诉我们，这个人对生活的愿望、他的基本性格，以及他面对生活挑战和困难的意志。

在一些重症患者中，我们经常遇到一种无法解释的现象。比如，两个病人，同样的致命疾病，病情也大致相同。医生预测他们还有6个月的生命。不久，一位患者迅速衰竭而离世，另一位患者却奇迹般地活下来，并开发了自身的疗愈能量，又多活了10年。

为什么有些人在大限来临之前就已衰竭，有些人却似乎可以自我恢复呢？这就是生命能量的区别。生命能量是关于有机体的生存能力，它是一个有机变量。

生活勇气是一种可以从内部体验到的基调，而生命能量是一种可以从外部观察到的特质。根据人类或其他有机体的某些迹象，我们会发现不同对象或高或低的生命能量。

婴儿从出生那一刻起，就被赋予了不同程度的生命能量或生命力。这种生命能量会一直伴随着孩子的成长。当然，这并不意味着它纯粹是由生物或遗传因素所决定的，心理和社会文化因素也决定了生命力的强弱，并且在生命的历程中显得越来越重要。

这种生命力决定了一个绝症患者的生存期望值，决定了一个老人的寿命长短。蒂利希说，人的生命力不仅仅来自生物学层面，从一个人的生命中产生的活力，和他人生的目标和意图是分不开的，一个人的生命力和意向性是互相依存的。

人类可以超越任何既定的处境，从而创造超越自身的东西。他们拥有的创造力越多，他们的生命力就越强。蒂利希把生命力理解为一种生物精神现象。它的力量来自生物层面，也来自精神层面，这两个层面交汇于存在的世界中。