老子说：“知足者富。”意思是，懂得知足的人，永远都是富有的。王弼注：“知足自不失，故富也。”知道满足，没有失去什么，所以富有。
人们都想拥有很多很多，谁也不想让自己过上贫穷的日子。那么，什么样才算富有？什么样才是贫穷？
贫穷和富有，在现实中可能有一定的客观标准，虽然有硬指标，但又是一对相对的概念，是相对比而存在，也是一种主观的衡量。
人们对富有的满足是一个动态的过程，一个需要满足后，会产生新的需要，永远没有穷尽。比如，拥有了100平方的房子，还想要200平方的，有了200的还想要别墅，有别墅还想要带花园的洋房，一直没有满意的时候，自我感觉始终处在不富足的状态。
为了享受生活，人们就拼命地赚钱，即使积攒的钱已经很充裕了，依然不能稍有停歇，慢下来认真地享受一下美好的生活。结果是赚钱成了生活的目的，忘记了赚钱是为了享受生活。
我们经常说钱是赚不完的，财富的积累是没有止境的，赚钱是没有尽头的。要知道，生存的基本条件满足之后，所有东西都是身外之物。如果追求身外之物没有止境，就会因为永远不满足而感到贫穷。
富足也是一种心态，在于心中满足与否。对于不知道满足的人来说，自己拥有百万千万资产都不觉得富足，也是一个穷人；而对于知足的人来说，自己即使拥有得很少，生活简朴甚至简陋也会感到富有。
人心不足，富有也就没有限度，即使富有四海，但还想要更多。秦始皇虽富有天下，还要想求长生不老，死在出巡寻找不老药的路上。如果心中只有“富”的观念，就会觉得自己永远很贫穷。
容易满足，即使不富有，也觉得能够淡然接受。颜回“一箪食，一瓢饮”，“居陋巷”，普通的人都受不了如此艰苦的生活，他却不改其乐。“安贫”，就不会觉得贫，就会觉得现有的就很满足。
什么人最富有？知足的人。
什么人最贫穷？贪婪的人。
“知足者富”，说明了一个道理，就是有钱不一定就是富有。那么什么是“富”？
不能把“富”简单地归为一个物质的标准，在老子这里，富不只指物质富有，更指精神富有。人的满足与否，不只有物质的多寡，还有精神的需求。
“知足者富”的意思是，如果我们知道满足，就会进入一种心灵富余的状态。这种富有不是指物质财富有所增加，而是对现有的财富有一种满足感，并没有因为自己比别人的少就痛苦万分。
“富”这个概念被很多人庸俗化了，看成了物质财富堆积。有的人为了得到更多财富，为富不仁，不择手段地攫取财富，突破道德、法律的约束，最后万劫不复。
什么是“知足”？所谓知足，就是对现有的状况很满足。
老子所言之“富”，是“知足常乐”。中国人都知道“知足常乐”，嘴上常说要知足，可是执行这句话的人很少，许多人往往是不知足。
不知道满足，总是把目光盯在自己还没有得到的，却忘记了自己已经拥有的，而自己所拥有的，可能就是别人羡慕的。
因为没有得到，就想得到，得到后又产生了新的欲望，把所有心思和精力都放到追求那还没有得到的财富上，整个人生都消耗在艰难的物质追逐中。
大多数人逛完集市会感叹，原来这个世界上有那么多东西，自己拥有的东西太少了。苏格拉底到商品琳琅满目的集市上走了一遭后说：“原来这个世界上有那么多我不需要的东西啊！”
我们翻检一下，生活中有多少东西是我们必须的，其实很多东西都是重复的，多余的，而我们许多人却乐此不疲，积累了许多垃圾，许多累赘。
心态上的知足，就能抵挡不住外物的引诱，就有选择的力量，知道什么能做，什么不做，不会用生命去填补那个永远都填不满的欲壑。
宋朝初期，有个人得到了一面宝镜，据说能照两百里，他就想把这面镜子献给宰相吕蒙正，谋取自己想要的利益。吕蒙正端着宝镜看了半天，又把宝镜还给了那人。他说：“好是好，不过我这张脸也就一个碟子大，哪儿用得了照两百里的镜子？”
那人不甘心地说：“就算用不上，摆在家里也很上档次。”吕蒙正淡淡一笑，说：“我自小身无余财，现在当了官也是不贪财物，我只买用得上的东西，用不上的东西再好也跟我没关系。”
因为知足，对于不属于自己的东西就不动心，就能经得住外界的各种诱惑。如果吕蒙正不知足，贪心收下宝镜，就可能会收受更多的贿赂，终有一天会东窗事发，将会失去自己所拥有的一切。
“知足者富”，是一种生活态度，也是一种人生智慧，它并不是要人们只满足于现状，不思进取，而是要人们珍惜当下所拥有的，不要被欲望牵都会鼻子走，要知道适可而止，从而更好地生活。