我们同时生活在两个世界里，客观存在的现实世界与个人主观的精神世界。精神世界由个体对现实世界的认知实践转化而成，是现实世界于内心的映射，也就是意识的世界。意识既有感性的部分，同时也有理性的部分。感性多发生在潜意识，而显意识则具备显著的理性特征。感性与理性在内容和形式上有质的区别，感性具有基础性与直接性，理性具有间接性与抽象性。在现代哲学里二者是彼此相对的一组概念，即对立统一的辩证关系。
从认知的角度，感性认识对应感知能力，通过感觉与知觉形成对客观事物外在形象的直观认识，即直觉认知；理性认识对应认知能力，在感性认识的基础上推理、归纳形成对客观事物内在本质的抽象认识，即概念认知。理性认识依赖于感性认识，认知以感知为前提。我们初次接触的新鲜事物不能立时理解，甚至是熟知的也未必是真的了解。认识需要个过程，由感性认识到理性认识的过程。感性认识与理性认识是认识过程的两个阶段。从行为的角度，感性依赖直觉，凭借过往经验，逻辑性不强。主要根据主观感受判断、行事，着重某种感觉或意境，并不一定带有特定目的。而理性则是通过已掌握知识进行分析判断，具有明显的逻辑性。并依据现实条件指导行为来实现特定目的或追求有利局面。
可以用是否存在思维辩证对感性和理性做简单的区分，但是单纯的把感性和理性对立起来是狭隘的，也是不现实的。在实际的认知与行为过程中，没有纯粹的感性，也不存在单纯的理性。都是感性里透着理性，理性里透着感性。感性与理性是相互依存并会相互转化，感受过的才能去深刻理解，理解了就会有更深刻的感受。感性与理性彼此交织渗透，同时存在融合的部分，并不存在绝对的分界。
觉性在传统文化里是很重要的概念，释儒道三家都强调觉性，认为人皆有之。觉性对应觉知能力，指的是觉悟的本性。传统哲学心性论主张性为本，心为用，也就是说性是心的本体。自性即觉性，就是说只要明心见性了，即可觉悟。这与西方哲学不同，西方哲学中意识属“心”的范畴，并没有把“性”提炼出来成为独立概念。觉性与感性、理性概念的立论基础明显不同，彼此之间相互归类或平行比较是不恰当的。感性与理性主体上从“心”，而觉性从“性”。形而上的觉性与形而下的感性与理性，把觉性理解为感性与理性的本体，觉性为本，感性与理性为用。可以实现哲学概念上的融合对接，从而合流这两种优秀的理论。感知、认知、觉知都是感官及头脑的功能，用心就是感知、认知，用性就是觉知，觉知是一种相对特殊的感知、认知状态。学无止境，就自我成长而言，融会贯通更重要。要有开放的心态，在不同的文化体系之间相互借鉴、取长补短。优秀的理论是相通的，没必要有过多的门户之见。
生活中我们推崇理性，就要去好好的合理利用感性。尽管感性与理性经常处于矛盾之中，但也没必要过分贬低甚至是分离感性。道理很简单，感性是理性的基础，离开感性的理性就是无源之水。偏感性容易导致经验主义，但过分强调理性也会导致教条主义。真正的理性是二者兼备的合理中和。不陷入感性与理性之争可以帮助我们更好的理解觉性。突如其来的灵感，思考之后的醒悟，走出困境之后的超然。无论感性还是理性都可表现出觉性。觉性虽因人而异但并不偏执于二者之一，反而感性与理性真正的融合统一之后觉悟更容易发生。
感性与理性辩证统一、相辅相成，承载着觉性。生活中有意识的保持觉知有利于内心的平静与悟性的提高，能够更加务实合理的解决实际问题，拥有智慧人生。但没必要由此就去过度的苛求觉性状态，意识是多维度且复杂多变的，有其自身规律，不可能机械的固定于特定状态之下。过度偏执于觉性本身就已出离了觉性，感性与理性是意识的基本功能，离开了感性与理性，觉性何存？
本土化的禅宗也把觉性称为佛性，自性即佛。称佛是觉者，即觉悟了的人，而人是未觉悟的佛。告诫我们修行的目的是要成为觉悟而务实的人，而不是神话、宗教里超自然的神明。好坏相对，过则为灾。生活何尝不是一场修行，追求而不苛求。
